法華経は、釈尊の「出世の本懐（この世に出現した根本目的）」とされる経典である。なぜなら、「如我等無異（『我が如く等しくして異なること無からしめん』＝一切衆生を自分と同じ仏にして異なることがないようにしたい）」という釈尊の誓願を、二つの点で成就しているからだ。
一つは、法華経が初めて「万人成仏」を説いている点。もう一つは、釈尊滅後の衆生を救うために説かれている点である。
法華経では、諸経典で成仏を否定されていた二乗（声聞・縁覚）や悪人・女人の成仏の道が開かれる。また「六難九易」「三類の強敵」などを挙げ、滅後の弘教の難しさと尊さが示され、滅後の弘通が地涌の菩薩に託される。
そして法華経では、久遠実成という釈尊の本来の境地が明かされ、永遠の仏界の生命と救済の力が示される。
このように、万年にわたる全民衆の成仏を完璧に説き切っているのは、一切経の中でも法華経だけである。
◇
次に、法華経の構成を見てみよう。
法華経は８巻２８品（「品」とは現代でいう「章」にあたる）から成り立っている。このうち、序品第１から安楽行品第１４までを「迹門」、従地涌出品第１５から普賢菩薩勧発品第２８までを「本門」と呼ぶ。「迹」とは「跡」「影」の意であり、釈尊の本地を説いた本門に対してこう呼ばれる。
迹門の中心は方便品第２、本門の中心は如来寿量品第１６である。
説法の場所という点から法華経を見ると、霊鷲山と虚空（空中）の２カ所で三つの説法が行われている（これを「二処三会」という）。
序品第１から見宝塔品第１１の前半までは霊鷲山が説法の場となっているので「前霊鷲山会」、見宝塔品の後半から嘱累品第２２までは虚空で説法されているので「虚空会」、最後の薬王菩薩本事品第２３から普賢菩薩勧発品第２８までは再び霊鷲山が説法の舞台になっているので「後霊鷲山会」という。
◇
池田名誉会長は、「法華経は、仏の人格の核心を『誓願』と明かし、その『誓願』を継承する不二の弟子に『法』が伝わることを明かした経典です」と語られた。
一次元から言えば、法華経の物語とは、釈尊から滅後の弟子へ、万人救済の使命と誓いを受け継ぐドラマである。いわば法華経とは、「師弟不二の経典」と考えることができるのだ。
日蓮大聖人は立宗前、一切の経論を閲読し、比較・検討された上で、法華経が最も勝れた経典であることを確認された。
そして、法華経をその経文の通りに実践。そのような御自身を末法の「法華経の行者」と表現された。
法華経には、釈尊の滅後に法華経を信じ、行じ、弘めていく者には、さまざまな迫害が起こることが予言されている。
たとえば法師品第１０には、「法華経を説く時には釈尊の在世であっても、なお怨嫉が多い。まして滅後の時代となれば、釈尊在世の時以上の怨嫉がある（『猶多怨嫉。況滅度後』）と説かれている。
大聖人はこの経文について、竜樹や天親、天台、伝教ら仏教の偉大な指導者たちは釈尊在世以上の難には遭っていないと指摘され、大聖人お一人だけが経文の通りに大きな怨嫉の難を受けたことを示される。
また、大聖人は幾度も「及加刀杖（及び刀杖を加うる）」の大難に遭われ、２度の流罪によって「数数見擯出（たびたび追放される）」の経文も身で読まれた。勧持品第１３に説かれる「三類の強敵」も出現した。
このように、大聖人が法華経を身読されたことによって、法華経が虚妄にならず、釈尊の言葉の正しさが証明されたのである。
◇
ここで注意したいのは、大聖人が末法の法華経の行者として弘められたのは、釈尊が残した法華経２８品ではないという点だ。
法華経では、釈尊が久遠の昔に成道したことが明かされているものの、いかなる修行によって成仏したかについては明示されていない。
大聖人は、釈尊をはじめ一切の仏が成仏した根源の一法を法華経の文底（経文の元意）に求められ、その法を法華経の肝心・南無妙法蓮華経として明かされた。
「今末法に入りぬれば余経も法華経もせんなし、但南無妙法蓮華経なるべし」（御書1546㌻）と、三大秘法の南無妙法蓮華経を弘められたのである。
ここに、大聖人が「末法の御本仏」たるゆえんがある。
説法への序幕
法華経の冒頭は、釈尊が説法を行う場所と、法を求めて集まった参加者の紹介から始まる。
場所は、古代インドの霊鷲山。そこに、１万２０００の声聞、８万の菩薩をはじめ、何十万ともされる数多くの〝聴衆〟が集まっていた。
釈尊は、そこで無量義処三昧（瞑想）に入り、大地が震動し、眉間から光を放ち、東方の国土を照らしたりと、不可思議な現象を現す。
釈尊はなぜ、諸々の現象を示したのか――皆の驚きと疑問を代表して弥勒菩薩が問うと、それに文殊師利菩薩が己の過去世の体験に照らして答える。「かつて日月燈明仏という仏が、同じような瑞相を示して法華経を説いた。だから今、釈尊も、これから法華経を説くであろう」と（ここまで、序品第１）。
諸法実相と開三顕一の法理を示す
その時だった。釈尊は瞑想から立ち上がり、突然、舎利弗（釈尊の十大弟子の一人で「智慧第一」と言われる）に、仏の智慧の素晴らしさを語り始める。「諸仏の智慧は甚深無量なり。其の智慧の門は難解難入なり」
さらに、それは「諸法の実相」を究めた智慧なのだと強調（「諸法実相」については解説を参照）。その「実相」を「十如是」として明かした。
続いて、仏がこの世に出現した根本目的（一大事因縁）は、一切衆生を成仏させることにあると明かす。ゆえに、成仏への唯一の教え（一仏乗）を衆生に説くのだ、と。
これまで声聞・縁覚・菩薩（三乗）をはじめ、衆生の機根（仏法を受け止める能力）に応じて説いてきた教えはすべて、万人を一仏乗に導くための「方便」である。一仏乗こそ仏の説法の目的である（開三顕一）――。
すなわち釈尊は、法華経以前の諸経（爾前経）では成仏できないとされていた二乗の成仏（二乗作仏）を明かしたのである。
これらの法理により、二乗を含む九界の衆生の生命に仏界が具わることが明確になった。「十界互具」の原理である。
法華経迹門において初めて、一切衆生の成仏の理論的な基盤が確立されたのである（ここまで、方便品第２）。
たくみな譬喩で弟子の信解促す
舎利弗は、これらの法理を理解し、大いに歓喜。釈尊から「授記」を受ける。授記とは、未来に成仏できるという〝保証〟を与えることである。
一法、ほかの弟子たちは釈尊の言っていることが十分に理解できなかった。そこで釈尊は、「三車火宅の譬え」を述べた。内容はこうだ。
――七譬① 突然の火事で炎が燃えさかる屋敷（娑婆世界）の中で、子どもたち（一切衆生）がそれに気付かず遊んでいる。彼らを外に誘い出して救うため、父である長者（仏）は、子どもたちが欲しがっていた羊車・鹿車・牛車（声聞・縁覚・菩薩の三乗の教え）の三車が門外に用意してあると告げた。それに喜んだ子どもたちが火宅から出てくると、長者はそれ以上に素晴らしい大白牛車（一仏乗）を子どもたちに与えた――（ここまで、譬喩品第３）。
開三顕一をわかりやすく表したこの譬えによって歓喜したのは、四大声聞（須菩提、迦旃延、迦葉、目?連<目連>）である。彼らは理解した法門を譬喩に託して語り始めた。「長者窮子の譬え」である。
――七譬② 昔、幼い時に長者の父親（仏）のもとから家出した息子（衆生）がいた。彼は、貧しさに苦しみながら何十年も他国を放浪。父親は、多くの財産（一仏乗）を譲るべき息子が帰ってくるのを待ち望んでいた。
ある時、息子は、たまたま父親の住む城にやって来る。が、その城主が幼少のころに別れた自分の父だとは気付かない。父親は息子に使いを送るが、息子は殺されると思い、気絶してしまう。
本当のことを言ってもわからない――そう判断した父親は、彼を掃除係として雇うことにした。やがて２０年が過ぎ、息子が遠慮なく城を出入りするようになると、今度は財宝を管理させた。息子はその役目を立派に果たし、志も高くなっていった。
そこで父親は、親族や国王、大臣らを集め、ついに告げる。「この人物は、昔、私のもとから逃げ出した息子である。今、私の所有する財産はこの子のものである」と――。
思いも寄らなかった成仏の可能性（財産）が自身に具わっている――そのことを譬えた四大声聞は、「無上宝聚、不求自得（無上の宝聚は 求めざるに自ら得たり）」と語った（ここまで、信解品第４）。
この譬えを聞いた釈尊は、「巧みに如来の真実の功徳を説いた」と四大声聞を讃え、さらなる補足として「三草二木の譬え」を説く。
――七譬③ 三千大千世界（全宇宙）に、さまざまな種類の草木（説法を聞く人々）が生い茂っている。そこへ雲が広がり、雨（仏の教え）が降り注ぐ。その潤いは、あらゆる草木に行き渡り、おのおの、その性質にしたがって生長し、花を咲かせ実を結ぶ。降る雨は同じだが、大・小の樹木、大・中・小の薬草などの草木には違いがある――。
この譬えは、何を意味しているのか。
それは、衆生の機根に応じてさまざまな教えを説いてきたが、その本質は一仏乗であり、仏は平等に法を説くこと。つまり、分け隔てなく、一切衆生を成仏させようとする仏の慈悲を表している（ここまで、薬草喩品第５）。
なお、これまでの三つの譬えは、すべて「開三顕一」を表している。
ここに至って釈尊は、まず「頭陀第一」の弟子・迦葉に授記を行う。それを見た目連、須菩薩、迦旃延は、釈尊に懇願し、授記を受ける（ここまで、授記品第６）。
仏と弟子の因縁を説く
ここで釈尊は、さらに多くの衆生を目覚めさせるために自身の過去世の「因縁」について語り始める。
すなわち、長遠の昔、最高の悟りを得た大通智勝仏という仏がいた。その仏には１６人の子（十六王子）がおり、皆が父の弟子となった。大通智勝仏は、子らの願いによって法華経を説き、禅定（安定した境地）に入る。その師の姿を見た十六王子は、師が説いた法華経を諸国で説き、無数の衆生を教化した（大通覆講）。
この後、釈尊は、その十六王子のうち１６番目が自身の過去世の姿であること、また、その時に教化した衆生こそ、今、眼前にしている〝あなたたち〟であると明かす。
続いて釈尊は、「化城宝処の譬え」を説く。
――七譬④ ある一団が、宝に満ちた城（一仏乗）を目指していた。その道のりは遠く、到達するまでの旅は険しかった。
一団を率いる一人の聡明なリーダー（仏）に導かれ、人々（衆生）はかなりのところまで来たが、やがて疲れと不安をおぼえ、もうここで引き返したいという気持ちを抱いた。
そこでリーダーは、神通力をもって、かなた前方に幻の城を作り出し、あの城に入れば安穏になれると皆を励ます。
それを見た人々は、大喜びで前進し、城に入り、元気を回復することができた。そこで、リーダーは、この幻の城を消し去って告げた。
「宝に満ちた城（成仏）はもう近くです。先ほどの城（三乗の教え）は、休憩するために、私が仮に作り出した幻なのです」――
この譬えと大通覆講の話を通し、釈尊は伝えたのだ。仏は果てしない過去から一貫して弟子たちを導いてきた。三乗の教えは方便であり「化城」だった。一仏乗こそ本当の目的であり、師匠は忍耐強く、また慈愛深く、弟子たちを巧みに導いてきた、と（ここまで、化城喩品第７）。
この因縁を聞いた富楼那（「説法第一」と言われた弟子）は大いに喜び、授記を受ける。そしてさらに、同じく歓喜した１２００人の阿羅漢（小乗経で最高の悟りを得た声聞）のうち、５００人に授記がなされる。
この５００人の阿羅漢たちは、今まで自分たちが小さな智慧で満足し、仏の大きな智慧を求めようとしなかったことを悔いた。そして、そんな自分たちを〝貧しい流浪の人〟に譬え、「衣裏珠の譬え」を語り始めた。
――七譬⑤ ある貧しい男が親友の家で酒に酔い、眠ってしまった。親友は、この男が困り嘆くことのないよう、男の衣服の裏に、最高に高価な宝石を縫いつけてあげた。
しかし男は、食べるにも事欠くほど貧乏になっていく。わずかでも稼ぐと、それに満足した。しかし、自分の衣服の裏（生命の奥底）に宝石（仏性）が縫いつけられているとは夢にも思わない。
やがて、男は親友と再会。彼は、男の衣服に宝石を縫いつけたことを教える。男は大いに喜び、その先、何事も不自由なく過ごすことができた――（ここまで、五百弟子受記品第８）。
この後、釈尊は、阿難と羅?羅（「多門第一」と「密行第一」と言われる弟子）に授記を与える。加えて、まだ阿羅漢を得ていない学（学ぶべきことが残っている者）・無学（学び終えた者）の弟子２０００人にも授記を行う（ここまで、授学無学人記品第９）。
以上、ここまでで「法説」「譬喩説」「因縁説」の説法を行い、声聞たちに成仏の記別を与えたことを「三周の説法」という。
滅後弘教に言及
ここまでの内容は、「現在（在世）の衆生をどう救済するか」がテーマだった。
ここから釈尊は、いよいよ、自身の滅後において、妙法をどのように弘通していくかについて語り始める。
まず、法華経を修行する人に言及。その人は、清浄な場所に生まれようと思えばできるのに、苦悩の民衆を救うために、あえて願って悪世に生まれ、法華経を説くのだ、と（願兼於業）。
そして、法華経をわずかでも聞いて喜び、この経を持つ者を供養する功徳は、仏を供養する功徳にも勝る。逆にののしる者は、仏をののしるよりも罪が重いと断言する。
法華経を受持する者が、いかに偉大か――。そのことを語った末、釈尊は薬王菩薩に告げる。
「私が説いてきた諸々の教典の中で、法華経こそが第一である」と。
そして、滅後にこの経を弘める者は、「仏の在世でさえ、なお怨嫉が多い。いわんや仏の滅後に、さらに怨嫉が多いのは当然である（「如来現在猶多怨嫉。況滅度後」）と、仏が受けた以上の怨嫉の難を受けることを明かした。
これは、釈尊の滅後に仏の心を受け継ぎ、仏の行動を実践するための覚悟を、弟子に促していると考えられよう（ここまで、法師品第１０）。
宝塔の出現 虚空会の説法へ
と、その時である。金や銀など７種の宝で飾られた塔（宝塔）が突然、地からわき出し、空中（虚空）に浮かび上がった。高さは五百由旬（一説によれば、地球の直径の３分の１ほど）。想像を絶する巨大さだ。
さらに、その宝塔から何者かの大音声が響く。
「素晴らしい。素晴らしい。釈尊が説いたことは、すべて真実である」
驚天動地の弟子たち。喜びや疑いが入り交じる中、皆の思いを代弁して、大楽説菩薩が釈尊に問う。
「どういうわけで、この宝塔が現れ、音声が発せられるのでしょうか」
すると釈尊は答える。
「宝塔の中には多宝如来という仏がいらっしゃる。この仏はかつて誓ったのだ。『法華経が説かれる所があれば、そこに現れ、説かれる法が真実であることを証明し、素晴らしいと賛嘆しよう』と」
大楽説菩薩は宝塔の中にいる、その仏の姿が見たいと釈尊に願った。
宝塔の扉は固く閉ざされており、多宝如来の姿は見えない。
そこで釈尊は、国土を３回にわたって清め（これを「三変土田」という。解説を参照）、十方世界で釈尊の分身として説法をしている諸仏を呼び寄せ、いよいよ虚空に浮かぶ宝塔の扉を開く。
そこには多宝如来が荘厳な姿で座っていた。多宝如来は、再び「素晴らしい。素晴らしい」と釈尊を讃えた後、座を半分空けて釈尊に譲る。釈尊は塔の中に入り、多宝如来と並んで座った（二仏並坐）。
さらに釈尊は、大衆を虚空に引き上げ、虚空での説法を開始する。ここから、舞台は法華経のハイライトである「虚空会」に移るのだ。
まず、釈尊は大声で弟子たちに問いかけた。
「誰か、この娑婆世界で、広く法華経を説くものはいないか。仏は近いうちに入滅するだろう。この法華経を託したい」
仏の滅後において誰が法華経を弘めるのか――。これが、虚空会の説法の主題である。
重ねて釈尊は、「六難九易」（解説を参照）を説き、滅後弘通の至難さを明かした（ここまで、見宝塔品第１１）。
悪人・女人の成仏を明かす
ここで釈尊は、過去世のある因縁を語る。
「私が過去に国王として生まれ、法を求めていた時、法華経を持つ仙人に出会った。その仙人のもとで千年にわたる修行を重ね、私は成仏することができたのだ」
続けて釈尊は、驚くべき事実を明かす。
「実は、今語った仙人とは、提婆達多である。私が仏として衆生を導くことができるのは、提婆達多のおかげなのだ」
提婆達多とは、釈尊に反逆し、釈尊の殺害を図った大悪人の弟子である。
その提婆達多が、「遠い未来に成仏するだろう」と釈尊は言う（悪人成仏）。
この言葉を聞いた弟子たちが、耳を疑うほど驚愕したことは想像に難くない。なぜなら法華経以前の諸経では、悪人・女人の成仏は否定されてきたからだ。
さらに、大海の竜宮で説法をしてきた文殊師利が語る。
「竜王の娘である８歳の竜女は、法華経を聞いて即座に悟りを得た」と。
まさか――。弟子はそのことが信じられない。８歳の、しかも女人が成仏できるはずがない。智積菩薩と舎利弗が「不信」「難信」を示した。
すると竜女は、成仏の証しである「三十二相・八十種好」という姿を現じ、妙法を説いて見せる。これにより、「女人成仏」が証明されたのである。
この竜女の成仏は画期的な出来事だった。
智積菩薩や舎利弗をはじめ弟子たちは、成仏のために、何度も生まれ変わりながら難行苦行を続けること（歴劫修行）が必要であると信じていた。成仏は現在のことではなく、遠い未来のことだと思っていたのだ。
ところが竜女は、九界の身を改めることなく、その場で仏界の生命を開く現証を示して見せた。「即身成仏」である。この実証を目の当たりにし、信じがたいなどと言う弟子は、もはやいなくなった（ここまで、提婆達多品第１２）。
弟子が誓う 悪世の忍難弘通
妙法とは、かくも偉大なのか――。感激が法華経の会座に広がった。
薬王菩薩、大楽説菩薩をはじめとする菩薩たちは、釈尊に誓う。「世尊（釈尊）よ。心配なさらないでください。私たちが滅後に法を弘めます。悪世の衆生が、いかに機根が悪く、教化しがたくても、法華経の修行に身命を惜しみません」
他の者たちも口々に法華経を弘めることを誓う。
――「三類の強敵」の激しい妨げがあったとしても、悪世に法を弘めてまいります（ここまで、勧持品第１３）。
ここで文殊師利菩薩が「悪世において、どのように法華経を説いたらよいでしょうか」と問う。
釈尊はそれに応えて、初心の者が仏果を得るために実践すべき、四つの修行法を示した（四安楽行）。
さらに、釈尊は文殊師利菩薩に言う。「無数の国において、この法華経の名を聞くことはない」。なぜなら、これまで釈尊は真実の教えを説かずに、爾前・権教を説き続けてきたからである、と。
そして釈尊は、「髻中明珠の譬え」で、胸中の思いを明かす。
――七譬⑥ 昔、転輪聖王という強力な王がいた。転輪聖王は諸国を治め、諸国の王が背いて従わない時には兵を起こし、討伐するのだった。そうして功績のあった兵たちには、その武勲に応じて、武具や田畑や財宝などを褒美として与えた。ただし、髻（髪を頭の上で束ねた部分）の中の明珠だけは誰にも与えなかった――。
この転輪聖王のように、釈尊は、法華経を長い間、誰にも与えず胸中に秘めてきた。それを今初めて、説くのである（ここまで、安楽行品第１４）。
地涌の菩薩の登場
ここまでの法華経前半１４品が「迹門」である。説かれた法門はいずれも、かつて聞いたことのないものばかり。弟子にとって、驚きの連続だったに違いない。しかし、「本門」の冒頭は、さらなる驚きに満ちたものだった。
まず、八恒河沙（ガンジス河の砂の数の８倍）の菩薩が誓いを述べる。
「釈尊よ。もし、この娑婆世界で法華経を修行することを許していただけるならば、この国土で法を説いていきます」
菩薩たちは、これまでも、悪世の法華経流布を誓ってきた。いよいよ菩薩たちに弘法が託されるだろう――誰もがそう推察する文脈である。
しかし釈尊は、それを制止した。「止みね。善男子よ」。あなたたちが法華経を護持する必要はない。この娑婆世界には六万恒河沙の地涌の菩薩たちがいて、彼らが滅後に経を弘めてくれるからだ、と。
その時だった。突如、娑婆世界が震動し、地から無量の菩薩が出現する。その姿は荘厳で、仏の特徴を見事に具えていた。「地涌の菩薩」（解説を参照）の登場である。
これまで法華経の会座にいた弟子たちは驚嘆した。見たことも聞いたこともない菩薩が現れたのである。大衆を代表して弥勒菩薩が問う。
「この菩薩たちは、どこから来て、どのような因縁でここに集ってきたのでしょうか」
この質問に対し、釈尊は「よくぞ、このような大事を問うた」と喜び、その因縁を明かし始める。
実は――。「私は久遠よりこのかた、これら地涌の菩薩を教化し続けてきたのだ」と。
これは、にわかに信じがたいことだった。弥勒菩薩をはじめ諸菩薩は、「釈尊が、今世で始めて悟りを得た（始成正覚」と信じていたからだ。ゆえに弥勒菩薩たちは、疑念を抱く。
「世尊は王宮を出て出家され、悟りを開かれてから４０余年になったばかりです。このわずかな期間でこのような無量の菩薩を、どのように教化されたのですか」（ここまで、従地涌出品第１５）。
釈尊の発迹顕本 久遠実成を示す
仏の言葉を疑う弟子たちを前に、ついに釈尊は真実を語り始める。
「あなたたちよ。明らかに聞きなさい。一切の人々は、皆、私が今世で初めて成仏したと思っている。ところが、私は実に成仏してから、無量無辺の時間を経ている」
これが「久遠実成」（解説を参照）である。これにより、仏の生命が永遠であることが明かされた。
ここに至って釈尊は、ついに始成正覚という仮の姿（迹）を発いて、久遠実成という本来の境地を顕した。これを釈尊の「発迹顕本」という。
続けて釈尊は言う。
「私は常にこの娑婆世界にあって、衆生に説法を行い、教化してきた」
「私が、菩薩の道（成仏の因となる修行）を実践してきた寿命は、今なお尽きていない。さらに五百塵点劫に倍する長い時間にわたって続くであろう」
つまり、仏の生命と同様に、九界（ここでは菩薩界）の生命もまた、永遠であることが示されるのである。
これにより、仏界と九界の生命がともに常住であり、九界の身のままで仏界の生命を現すことができるという真の仏の姿が、事実の上で明らかになったのだ。
ところで、ここで一つの問題が生じる。仏が常住不滅であるなら、なぜ釈尊は入滅するのか。
このことについて、経文では「もし仏が入滅しないと見れば、（弟子は）すぐに驕りや、ほしいままの心を起こして、怠る心を抱き、仏を慕う思いや、敬う心を生ずることができないだろう」と説いている。
仏を求める心を引き出すために、方便として涅槃（死）を現すのである、と（方便現涅槃）。
このことを分かりやすく教えたのが、「良医病子の譬え」である。
――七譬⑦ 薬の調合に詳しく、よく病を治す良医がいた。その良医の子どもたちが、ある時、誤って毒薬を飲んでしまう。驚いた父は、すぐに「大良薬」を作り、子どもたちに与えた。
素直に飲んだ子どもは間もなく回復。しかし、毒のために本心を失い、薬を飲もうとしない子どももいた。
そこで良医は一計を案じ、実行する。
「私は老いて、死ぬ時も迫っている。大良薬をここに置いておくから、飲みなさい」
そう子どもたちに言い残し、良医は他国へ。そして旅先から使いを遣わして「父が死んでしまった」と告げさせた。
本心を失っていた子どもたちは驚き、悲しみのあまり本心を取り戻して、父が作った良薬を飲み、病が癒えた。そこへ父が帰ってくるのだった――。
この譬えを語り終えた釈尊は、重ねてこの寿量品「長行」の意義を述べるために、「偈（詩句の形をした経文）」を説いた。これが、私たちが勤行で読誦している「自我偈」である。その最後はこのように締めくくられている。
「私は常にこのことを念じている。どのようにすれば、衆生を無上の道に入らせ、速やかに仏身を成就させることができるだろうか」（ここまで、如来寿量品第１６）
法華経流布の功徳
ここから釈尊は、寿量品の久遠実成の説法を聞いた人々が得られる功徳を１２種類に分別して語っていく。
続いて、釈尊在世の衆生が、寿量品の説法を聞いて受ける四段階（四信）の功徳を示す。
例えば、一念でも信解を起こして（一念信解）得られる功徳は、菩薩の修行である五波羅蜜（布施・持戒・忍辱・精進・禅定の修行）を無量の長期にわたって行う功徳よりもはるかに勝れている、などである。
さらに、滅後の衆生が寿量品を聞いて随喜の心を起こして（初随喜品）得られる功徳など、五段階に分けて（五品）、それぞれに得られる功徳が明かされる。（ここまで、分別功徳品第１７）。
続けて釈尊は、前品で説いた随喜の功徳について語る。
――仏の滅後に弟子たちが、さまざまな場所で法華経を説き、それを聞いて随喜した人が、またほかの地で法華経を伝えるなどして、５０番目の人に達するだろう。この５０番目の人の功徳を説くことにする。
例えば、ある人が８０年にわたって、生きとし生けるものに欲しがるものを与え、さらに仏法を説いて阿羅漢果（小乗の悟り）を得させた。
その人の功徳はどのようなものか。実は、先ほどの５０番目の人が法華経を一偈でも聞いて随喜した功徳には及ばないのである。
まして、最初の説法の座で随喜した人の功徳は計り知れない。これを「五十展転」という（ここまで、随喜功徳品第１８）。
さらに、釈尊は法華経を受持し、読み、誦し、解説し、書写する功徳を明かす。
すなわち、様々な眼の功徳、耳の功徳、鼻の功徳、舌の功徳、身の功徳、意（心）の功徳を得る、と。これを「六根清浄」という（ここまで、法師功徳品第１９）。
不軽菩薩の実践
釈尊は、ここで話題を転じ、過去の話をはじめる。
――昔、威音王如来という仏が滅度した後の像法（仏法が形骸化していく）の時代に、常不軽という菩薩がいた。
この菩薩は、「私は深くあなた方を敬います。決して軽んじたり、慢ったりしません。なぜなら、あなた方は皆、菩薩道の修行をすれば必ず仏になれるからです」（漢語では２４文字で書かれているため「二十四文字の法華経」と呼ばれる）と、常に人々を礼拝賛嘆していた。
しかし、増上慢の人々は、この不軽菩薩を軽蔑し、悪口をあびせ、杖や棒で打ったり瓦や石を投げつけたりして迫害を加える。
それでも不軽菩薩は礼拝行を貫き、やがて、その功徳で六根清浄を得て、寿命を延ばし、広く法華経を説いたのだった。
迫害していた者たちは、不軽菩薩のその説法を聞いて、ついに信じるようになるのである。
ここで釈尊は明かす。
「この不軽菩薩は、実は私なのである」と。そして、迫害を加えた者たちは、一度は地獄に堕ちるが、罪を終えた後、再び不軽菩薩の教化にあうことができたのである（ここまで、常不軽菩薩品第２０）。
地涌の菩薩に付嘱
こうして、法華経を広める功徳、弘教の方法が明らかになった、その時である。地涌の菩薩たちが合掌して釈尊の尊貴な顔を仰ぎ、誓った。
「私たちは、釈尊の滅後に、法華経を説いてまいります」
すると釈尊は、梵天に届く広く長い舌を出し、全身の毛穴から無数の光を放つなど、十種の不思議な力を現し、語った。
「この神力をもってしても法華経の功徳は説き尽くすことはできない。ゆえにあなたたちは、仏の滅後に、一心にこの経を受持していきなさい」と、法華経の肝心を四つの句にして滅後の弘経を上行菩薩をはじめとする地涌の菩薩に託したのである。これを「別付嘱」という。「付嘱」とは、仏が弟子に弘法を託すことを指す（ここまで、如来神力品第２１）。
続けて釈尊は法座から立ち上がり、今度は、無量の菩薩の頭をなで、こう告げる。
「この仏の悟りの法を今、あなたたちに託す。この法を一心に流布して、広く人々に利益を与えていきなさい」
迹化・他方を含む一切の菩薩への付嘱である。これを「総付嘱」という。
諸菩薩は大いに歓喜し、「釈尊の仰せられたとおり、実行いたします」と誓った。
それを聞いた釈尊は、十方から来集した分身仏に本土へ帰るよう促し、宝塔も元のとおりにするよう呼びかけた（ここまで、嘱累品第２２）。
再び霊鷲山へ
虚空会の儀式の目的は達成された。滅後の法華経流布。それが、明確に弟子へ託されたのだ。
地涌の菩薩たちは会座を去り、法華経の説法の舞台は、再び霊鷲山へ。
ここからは、迹化・他方の菩薩たちに、重ねて法華経弘通の使命を確認していく。まずは薬王菩薩について。
――昔、ある仏の説法により、「色心三昧」という境涯を得た菩薩がいた。その菩薩は仏への報恩のために身を焼いて供養し、生まれ変わった後、仏から付嘱を受けた。この菩薩こそ、現在の薬王菩薩である。
本品の最後には「後の五百歳（末法）の中、閻浮提に広宣流布して、断絶して悪魔・魔民・諸天・竜・夜叉・鳩槃荼等に其の便を得しむること無かれ」と、釈尊滅後の広宣流布が予言されている（ここまで、薬王菩薩本事品第２３）。
次は、釈尊を供養するために娑婆世界にやって来た妙音菩薩について。
――昔、十万種の歌や舞の伎楽などで仏を供養した菩薩がいた。その功徳によって、その菩薩は妙音菩薩として生まれ、梵天や帝釈天などの三十四身を現じて法を説き、一切衆生を教化するのである（ここまで、妙音菩薩品第２４）。
続いて、観世音菩薩について述べる。
――観世音菩薩もまた、衆生を苦悩から救うために、三十三種の身に変じて、あらゆる衆生の苦悩の声を観じて、その苦悩を救っていくのである（ここまで、観世音菩薩普門品第２５）。
法華経の行者守る諸天善神の誓い
菩薩や諸天、鬼神等が、ここに至って次々と「法華経を受持するものを、陀羅尼をもって守護します」と誓う。
悪世末法における法華経弘通の人に対する守護が説かれたのである（ここまで、陀羅尼品第２６）。
ここで釈尊は、過去の話を始める。
――昔、妙荘厳王という王がいた。王は外道（仏教以外の教え）を信じていたが、その二人の息子は仏道修行に励んでいた。息子たちは、どうしても父を仏に会わせたいと、父の前で神変を現じる（法華経の力を示す）。
すると妙荘厳王は大歓喜し、「お前たちの師匠が見たい」と仏のもとへ行き、帰依したのだった。
ここでは、仏法にめぐり合うことの難しさ、めぐり合うことのできる福運が示される（ここまで、妙荘厳王本事品第２７）。
最後は、説法の終わりに法華経の会座に駆けつけてきた普賢菩薩について述べる。
――「末法において法華経を受持する者を守護します」。この普賢菩薩の誓いを釈尊は大いに褒め讃え、もし法華経を受持する者を見たならば「遠く迎えるべきことは、相手が仏であるように敬っていきなさい」と述べる。この経緯を見た諸々の菩薩は、普賢菩薩の仏法者守護の誓いを、わが誓いとしていく。
ここで説法は終わる。法華経の会座にいる人々は歓喜し、去っていくのだった（ここまで、普賢菩薩勧発品第２８）。
諸法実相
「諸法」とは、この現実世界の〝すべての現象〟。「実相」とは〝究極の真理〟のことである。
諸法と実相とが別々のものではなく、諸法はそのまま実相の現れであり、実相は諸法から離れてあるものではないとするのが「諸法実相」である。
日蓮大聖人は「下地獄より上仏界までの十界の依正の当体・悉く一法ものこさず妙法蓮華経のすがたなり」（御書1358㌻）――地獄界から仏界までの十界の衆生とその環境世界は、すべて妙法蓮華経の現れである――と仰せになっている。
諸法実相が説かれたことによって、十界の衆生はすべて妙法蓮華経（実相）の当体であり、平等に成仏できることが理論的に明らかになった。
この原理を踏まえ、法華経では、爾前経で成仏できないとされていた二乗や悪人、女人の成仏が明かされていく。
三変土田
今いる国土を仏国土に変えていくという変革の法理のこと。
宝塔の中にいる多宝如来の姿が見たい――弟子たちは釈尊に願うが、それには条件があった。十方世界で法を説いている釈尊の分身の諸仏を、この説法の場に来集させることだ。そのためには、説法の場を仏が集うにふさわしい国土に浄めることが必要だった。
そこで釈尊は、娑婆世界の大地を瑠璃で彩り、宝の樹で荘厳し、浄めた（１回目）。続いて、八方のおのおの二百万億那由他という膨大な数の国土を浄め（２回目）、さらに八方のおのおの（先ほどとは別の）二百万億那由他の国土を浄化する（３回目）。
娑婆世界をはじめ、浄められた国土はすべて、ひとつなぎとなり、壮大な仏国土が出現した。
六難九易
仏の滅後に法華経を受持する難しさを、六つの難事と九つの易事を対比して示したもの。
六難とは、①悪世において法華経を説くこと②法華経を書き、人にも書かせること③法華経を読むこと④あるいは一人のためにも法華経を説くこと⑤法華経を聞き、その意味を質問すること⑥法華経を信じ、受持すること。
九易とは、①法華経以外の一切の教えを説くこと②須弥山を他方の無数の仏土に投げ置くこと③足の指で世界を動かして他国に投げること④天空に立って法華経以外の無数の経を説くこと⑤手に大空をとって遊行すること⑥大地を足の甲の上に置いて天に昇ること⑦枯れ草を負って大火に入っても焼けないこと⑧八万四千の法門を説き、神通力を得させること⑨無量の衆生に阿羅漢位、六神通を得させること。
九易といってもおよそ不可能なことであるが、六難はさらに難しいこととされる。法華経の弘教がいかに困難かを表現している。
地涌の菩薩
釈尊から末法悪世の弘法を託された菩薩のこと。六万恒河沙（インドのガンジス河の砂の数の６万倍）という大勢で、しかも、それぞれが眷属（仲間）を引き連れて、地面から湧き出てきた。
法華経には、地湧の菩薩の中に、上行菩薩、無辺行菩薩、浄行菩薩、安立行菩薩という４人のリーダーがいることが描かれている。
末法の御本仏である日蓮大聖人は、この地湧の菩薩の上首（最高リーダー）である上行菩薩の御立場から、法華経の文底に秘められた南無妙法蓮華経を御本尊として顕し、万人に成仏への道を開かれた。
創価学会は、会員一人一人が「我、地湧の菩薩なり」との使命に燃えて、妙法を弘めてきた。大聖人の実践に連なり、末法広布を進める我々こそ、地湧の菩薩なのである。
久遠実成
法華経の迹門では、爾前権教と同様、釈尊は古代インド・釈迦族の王子として生まれ、その立場を捨てて出家し、菩提樹の下で初めて悟りを得たとされていた（始成正覚）。
また、成仏のためには、何度も生まれ変わりながら難行苦行を続け、九界の煩悩の生命を断じ切る必要がある（厭離断九）と信じられていた。
しかし、本門・如来寿量品第１６では、これらの成仏観を打ち破って、実は釈尊が久遠の昔に成仏していたことを明かし（久遠実成）、それ以来この娑婆世界に常住してきた仏であることが明かされる。
こうして、仏界の生命が常住（過去・現在・未来の三世にわたって常に存在する）であることが示され、同時に九界の生命もともに常住であることが明かされる。